МЕЛЬКИТСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Собор Успения Пресв. Богородицы в Дамаске. 1863 г. Фотография. Нач. XXI в.

Собор Успения Пресв. Богородицы в Дамаске. 1863 г. Фотография. Нач. XXI в.

Арабские завоевания 2-й трети VII в. и последовавший за ними упадок средиземноморской торговли привели к изоляции православных Ближ. Востока (мелькитов) от христ. Запада. В АПЦ продолжали поминать на ектениях Римских пап, но, поскольку их имен никто не знал, в течение 3 веков повторяли имя последнего из пап, известного на Востоке,- Агафона (в араб. источниках Агапий), современника Вселенского VI Собора (Eutych. Annales. Pars 2. P. 37, 49). Представители Антиохии по настоянию визант. властей участвовали в К-польских Соборах, рассматривавших дело патриарха свт. Фотия I, который сыграл заметную роль в расхождении Восточной и Западной Церквей (60-70-е гг. IX в.). Однако эта проблематика была далека от интересов сирийских христиан и не сохранилась в их исторической памяти.

Активизация торговли и паломничества в Средиземноморье в X в., а также включение Антиохии в состав Византийской империи (969-1084) способствовали частичному восстановлению контактов ближневост. христиан с Западом. Происшедший в 1054 г. раскол между Церквами Рима и К-поля вызвал довольно сдержанную реакцию Антиохийского патриарха Петра III. Признавая догматические и обрядовые уклонения латинян от практики вост. Церквей, патриарх Петр тем не менее предлагал терпимо отнестись к этому (Рансимен. 1998. С. 48, 54-56).

Самое тесное соприкосновение сир. христиан с латинянами произошло во время крестовых походов. Антиохия в 1098 г. оказалась под властью одного из вождей крестоносцев, Боэмунда Тарентского, крайне враждебно относившегося к Византии. Боэмунд воспринимал правосл. Антиохийского патриарха Иоанна V (IV) Оксита как агента визант. влияния. В городах Антиохийского княжества стала создаваться параллельная лат. церковная иерархия, а в 1100 г. патриарх Иоанн был вынужден покинуть Антиохию. Вместе со своими епископами он уехал в Византию, положив начало линии правосл. Антиохийских патриархов в изгнании. Значительная часть правосл. храмов во владениях крестоносцев была занята латинянами. Правосл. клир и монашество Сев. Сирии подчинялись лат. Антиохийским патриархам, к-рые распределяли приходы и земельные держания. При этом мелькиты сохраняли в неприкосновенности свои традиции богослужения. В горах Сев. Ливана сохр. несколько т. н. сдвоенных церквей XII-XIII вв. с 2 или 3 алтарями, где, как считается, поочередно служили зап. и вост. христиане (Cruikshank Dodd E. On Double Churches in the Lebanon // PdO. 2014. Vol. 39. P. 313-338). Сосуществование викарных правосл. епископов с католич. иерархами, многократно отмеченное в пределах Иерусалимского Патриархата, на антиохийских землях практически неизвестно. Священнические хиротонии у мелькитов проводили предположительно правосл. епископы, пребывавшие на мусульм. землях или в Киликийской Армении.

Визант. императоры на протяжении XII в. периодически пытались вернуть Антиохию под свой контроль и восстановить там правосл. Патриарший престол. На короткое время Византии удалось добиться возвращения Антиохийской кафедры правосл. патриарху Афанасию I. В знак протеста лат. патриарх покинул город, а Римский папа грозил антиохийскому князю отлучением (Рансимен. 1998. С. 64-74). В нач. XIII в. триполийский гр. Боэмунд оспаривал Антиохию у Киликийской Армении, пребывавшей тогда в унии с Римом и поддержанной лат. антиохийским клиром. В 1206 г. Боэмунд, опиравшийся на греческое и мелькитское население Антиохии, заточил лат. патриарха в темницу за участие в политических интригах и разрешил православным избрать своего патриарха Симеона II, к-рого признал и от к-рого получал причастие, будучи под папским интердиктом. Часть церковных зданий и земель была перераспределена в пользу православных. В ходе дальнейшего противостояния Боэмунд примирился с Римом, вслед за чем патриарх Симеон был вынужден покинуть город и нашел убежище сначала в Киликии, а потом при дворе визант. императора в Никее. В 30-х гг. XIII в. антиохийский князь снова нормализовал отношения с православными, в его владениях мелькитское духовенство не подчинялось лат. архиереям и мелькиты не платили десятину вопреки требованиям Папского престола.

Папа Иннокентий IV (1243-1254) отказался от попыток напрямую подчинить мелькитов лат. иерархии и обратился к идее создания во владениях крестоносцев униат. Церквей. Но если католич. духовенство Заморья довольно легко шло на унию с маронитами или нехалкидонскими Церквами, то подобные же проекты применительно к православным, чреватые уменьшением числа прихожан и доходов лат. архиереев, вызывали их жесткую оппозицию. Тем не менее иногда униональная модель работала. Так, правосл. Антиохийский патриарх Давид, занявший престол при содействии правящего княжеского дома, изъявил покорность Римскому папе и был признан лат. иерархией как законный предстоятель местных мелькитов.

Однако его преемник Евфимий I отверг унию, за что был отлучен латинским Антиохийским патриархом и изгнан из города (до 1258). В 1260 г. антиохийский кн. Боэмунд VI подчинился монг. правителю Хулагу-хану, связанному союзническими отношениями с православными Византией и Грузией. По настоянию монголов Боэмунд вернул Евфимия в Антиохию, вслед за чем папа наложил интердикт на князя. Условием снятия запрещения было выдворение правосл. патриарха, поэтому в 1263 г. Евфимию снова пришлось оставить город. Он переехал в Киликийскую Армению, впосл. бежал оттуда из-за причастности к мятежу против короля православных киликийских баронов и нашел убежище при дворе имп. Михаила VIII Палеолога. Будучи в полной зависимости от императора, Евфимий вынужден был поддерживать его церковную политику, в т. ч. заключение Лионской унии (1274).

После кончины патриарха Евфимия в 1277 г. на Антиохийский престол был посажен человек, в наибольшей степени соответствовавший религ. предпочтениям имп. Михаила,- к-польский мон. Феодосий Виллардуэн, выходец из франкской аристократии, в равной мере принадлежавший к визант. и зап. культурным традициям (см. Феодосий V Виллардуэн). Смерть императора привела к подъему антикатолич. настроений в Византии и к отказу от унии. Патриарх Феодосий отрекся от престола и переселился в ближневост. владения франков, где оставался до конца жизни. Его преемник Арсений происходил с территорий, контролируемых крестоносцами (ранее епископ Триполи), однако первоначально был принят в общение К-полем и лишь впосл. исключен из диптихов по обвинению в сослужении с армянами (Рансимен. 1998. С. 74-75; Runciman S. A History of the Crusades. Camb., 1951. Vol. 1. P. 257, 305-306, 320-321; Vol. 3. P. 87-91, 99-100, 135-138, 231; Панченко. 2012. С. 60-65, 70-71; Брюн. 2015).

Гибель последних гос-в крестоносцев на сиро-палестинском побережье (1291) сделала проекты унии неактуальными. Антиохийские мелькиты тем не менее продолжали соприкасаться с латинянами на землях Кипрского королевства, где сложилась большая колония правосл. арабов. Иногда антиохийские иерархи бежали на Кипр из-за военно-политических потрясений или церковных конфликтов. Так, в ходе паламитских споров, в к-рые была вовлечена АПЦ, на Кипре нашли пристанище приверженцы антипаламитской (и, как считается, филокатолической) группировки, изгнанные из Сирии,- патриарх Игнатий II (Ɨ 1364) и митр. Арсений Тирский, претендовавший на сан Антиохийского патриарха († после 1375) (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 64-68).

Интерьер собора Девы Марии в Халебе (Алеппо). Фотография. 2009 г.

Интерьер собора Девы Марии в Халебе (Алеппо). Фотография. 2009 г.

В посл. четв. XIV в. связи правосл. Востока с Византией были в значительной степени свернуты по не вполне ясным причинам. Хотя визант. церковные и светские власти в 30-х гг. XV в. пытались вовлечь ближневост. Патриархаты в заключение унии с Римом, участие в этом мелькитских иерархов оставалось формальным. Представители правосл. Леванта не присутствовали на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439), делегировав свои полномочия членам визант. клира. Заключение Флорентийской унии, известия о которой пришли на Восток с некоторым опозданием, привело к тому, что 3 ближневост. патриарха, в т. ч. Дорофей I Антиохийский, по настоянию Арсения, митр. Кесарии Каппадокийской, составили Собор и анафематствовали сторонников унии, включая К-польского патриарха Митрофана II (1443).

Римская курия не оставляла попыток вовлечь православный Восток в свою систему альянсов, выстраивавшуюся во 2-й пол. XV в. для противодействия османской угрозе. В 1457-1458 гг. папский легат М. Жибле убедил Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского патриархов согласиться на союз с католич. Церковью и в 1460 г. от их имени объявил в Риме о заключении унии (см. также ст. Марк III, патриарх Антиохийский). Известия о миссии Жибле не подтверждаются др. источниками, а аутентичность документов, связанных с заключением унии, неоднократно подвергалась сомнению. Тем не менее пока нет убедительных доводов, позволяющих отрицать факт унии 1458 г. Впрочем, решение 3 патриархов, продиктованное политическими расчетами, не имело церковно-канонических последствий (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 72-75; Idem. Chronologie, 1250-1500. P. 28-31; Панченко К. А. Патриарх Иоаким между Каиром, Римом и Москвой: К истории русско-палестинских контактов XV в. // Русская Палестина: Россия в Св. земле. СПб., 2010. С. 228-239). Не меньшие сомнения вызывает информация об участии представителя Антиохийского патриарха в общевосточном церковном Соборе 1484 г. в К-поле. Собор, согласно существующим представлениям, окончательно подтвердил отказ правосл. Церквей от Флорентийской унии и принял упрощенную процедуру возвращения в Православие католиков и униатов (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 76; Idem. Chronologie, 1200-1500. P. 34-35).

С XIV-XV вв. действовали миссии францисканцев в Иерусалиме и Бейруте, позже сложилась колония европ. купцов в Халебе, однако в источниках нет свидетельств их взаимодействия с сир. мелькитами. Католич. присутствие в регионе значительно возросло в правление папы Григория XIII (1572-1585), когда Папский престол попытался свои потери от Реформации возместить успехами унии в восточнохрист. мире. В Риме были открыты учебные заведения, ориентированные на подготовку католич. клира из представителей народов христ. Востока. Миссия иезуита Дж. Б. Элиано, работавшая в 1580-1582 гг. с ливан. маронитами, вступила в контакт и с правосл. иерархией. АПЦ в тот период была расколота противостоянием патриархов Михаила VI и Иоакима V Дау. Элиано встречался с обоими патриархами-соперниками. Иоаким Дау был предельно любезен, но от обязательств, касающихся унии, упорно уклонялся. Михаил, напротив, выразил готовность к контактам с Римом.

Оценив перспективы диалога с антиохийскими мелькитами, папская курия направила в Сирию еще одну иезуитскую миссию, во главе с Л. Абелем (1583-1586). В марте 1584 г. Абель встретился с Иоакимом Дау в деревне под Эз-Забадани, где патриарх скрывался от вымогательств османских властей. Папский легат предложил Иоакиму присоединиться к Флорентийской унии и принять григорианский календарь, незадолго до того введенный в Римско-католической Церкви. Желая выиграть время, патриарх ответил, что ему ничего не известно о Ферраро-Флорентийском Соборе, а для принятия унии необходимы консультации с остальными православными патриархами и мелькитской общиной. Иоаким договорился с Абелем о следующей встрече, однако вскоре отбыл в страны Вост. Европы для сбора милостыни на нужды своего престола. Потерпев неудачу в переговорах с Иоакимом Дау, папский посланник в 1585 г. обратился к Михаилу VI, уже проигравшему борьбу за Патриаршество и проживавшему в Халебе как частное лицо. Обиженный на православных патриархов, не поддержавших его в борьбе с Иоакимом, Михаил изъявил готовность согласиться с латинскими догматами и признать главенство папы и подписал соответствующие грамоты. Однако в Риме никак не отреагировали на эти документы, видимо понимая, что Михаил не имеет реальной власти.

Иоаким Дау, вернувшийся в Сирию в 1587 г. с богатой московской милостыней, чувствовал себя более уверенно, чем раньше, и счел возможным открыто декларировать свое отношение к Риму. Ближайший сподвижник патриарха митр. Анастасий ибн Муджалла аль-Марманити составил полемический трактат в форме ответа на папское послание Иоакиму, переданное Абелем. В своем ответе Анастасий в нарочито вежливой манере категорически отвергал введение григорианского календаря, Filioque, использование опресноков и др. особенности католич. церковной традиции. Автор подчеркивал, что антиохийские мелькиты вместе с др. восточнохрист. народами являются хранителями незамутненного апостольского предания. Трактат Анастасия стимулировал появление ряда др. антилат. сочинений, однако именно он в течение целого столетия оставался базовым текстом мелькитской религ. полемики и сохранился в значительном числе списков (Панченко. 2013).

Примерно через 3 десятилетия после миссии Абеля Папский престол возобновил попытки проникновения в Сирию. Под покровительством ливан. эмира Фахр ад-Дина II Маана в прибрежных городах были открыты миссии кармелитов, капуцинов и иезуитов, в 1625 г. была учреждена католич. миссия в Халебе, в 1643 г.- в Дамаске. Усиление позиций католичества шло параллельно с мощной экономической экспансией в Сирию европ. гос-в и образованием арабо-христ. торгово-предпринимательской прослойки, ориентированной на сотрудничество с европ. купечеством. Бум ливан. шелководства и производства хлопка в Палестине, рост значения прибрежных портов и Халеба совпали с повышением спроса франц. мануфактур на ближневост. сырье. Зарождающаяся арабо-христ. буржуазия была заинтересована в покровительстве европ. консульств, дающем защиту от вымогательств османских пашей и нападений мальтийских корсаров. Подобное покровительство, оказываемое консулами католич. держав, предполагало переход в унию.

Собор апостолов Петра и Павла в Хариссе. 2-я пол. XX в.

Собор апостолов Петра и Павла в Хариссе. 2-я пол. XX в.

В то же время османская администрация, терпимо относившаяся к присутствию на своей территории колоний европ. купцов и окормлявшего их католич. клира, крайне болезненно воспринимала прозелитическую деятельность католиков. Переход османских подданных в католичество означал их подчинение в духовном плане Римскому папе, остававшемуся для османов символом враждебной Европы. Принятие веры «франков» рассматривалось почти как гос. измена. Поэтому на протяжении XVII в. случаи обращения в унию среди ближневост. христиан были крайне редки. Гораздо эффективнее оказалось др. направление деятельности миссионеров: создание школ, в к-рых обучалось молодое поколение арабов-христиан, более восприимчивых к католическому влиянию. Известны миссионерские школы с десятками учеников, действовавшие в Халебе, Дамаске и др. городах с сер. XVII в. Т. о., к нач. XVIII в. сложилась значительная прокатолически настроенная прослойка мелькитов. Особые усилия лат. проповедники направляли на обращение высшего духовенства, рассчитывая, что за ним последует и паства.

Православный клир АПЦ относился к деятельности католиков без враждебности. Упадок богословского образования у мелькитов не оставлял места для религ. полемики. Жизнь в условиях многоконфессионального общества выработала у ближневост. христиан терпимость к иноверцам, по крайней мере на бытовом уровне. Мн. арабы-христиане мечтали о культурном и духовном возрождении своих общин с опорой на достижения европ. образованности. Денежная помощь миссионеров в дни голода и эпидемий принималась с благодарностью. Иерархи, наиболее склонные к сотрудничеству, получали и персональные субсидии.

По утверждению ряда католич. миссионеров 2-й пол. XVII в., Антиохийский патриарх Афанасий II Даббас созвал в Дамаске в 1617 или 1618 г. Собор, на котором признал Флорентийскую унию, и отправил в Рим посольство с просьбой о вступлении в церковное общение с Папским престолом. Ватиканские архивы не подтверждают эти факты; более того, известно о конфликте патриарха Афанасия с патриархом Маронитской католической Церкви Юханной IX Махлуфом из-за попыток последнего ввести григорианский календарь у маронитов Дамаска. Сообщения миссионеров часто отличались неоправданным оптимизмом и преувеличивали реальные успехи католичества.

Антиохийский патриарх Игнатий III Атыйя, тяжело переживавший свою причастность к убийству патриарха Кирилла IV Даббаса, в 1631 г. обратился в Рим с просьбой об отпущении грехов и о присылке милостыни АПЦ. В Риме воспринимали подобные просьбы как готовность к принятию унии, однако патриарх апеллировал ко всем возможным покровителям и одновременно испрашивал денежную помощь у московского царя.

Халебский митр. Мелетий Карма (в 1634-1635 патриарх с именем Евфимий II) с 1617 г. поддерживал контакты с западными миссионерами. Он приветствовал открытие миссионерской школы в Халебе (1627) и пытался договориться с Папским престолом об издании в Риме арабской богослужебной литературы. В ходе этих многолетних переговоров, так и закончившихся безрезультатно, Мелетий неоднократно делал заявления о желательности церковного единения и готовности к принятию унии. В католической литературе встречаются утверждения, что Карма был отравлен антилатински настроенными представителями дамасского клира. В то же время вся его деятельность была направлена на приобщение мелькитов к визант. культурной традиции, а от Рима он хотел получить лишь техническую помощь в реализации этого проекта. В Риме же считали тексты, подготовленные к печати Мелетием, полными еретических искажений и в целом желали самостоятельно определять книгоиздательскую политику, ориентированную на народы Леванта.

Патриарх Макарий III аз-Заим (1647-1672), в прошлом также митрополит Халеба, имел давние связи с лат. миссионерами и при их содействии неоднократно обращался к Римскому папе Александру VII и франц. кор. Людовику XIV с изъявлениями дружбы и просьбами о политическом покровительстве и денежной помощи. Наиболее активной эта переписка была в нач. 60-х гг. XVII в. В частности, в дек. 1663 г. через викария кармелитской конгрегации в Халебе Макарий отослал в Рим письмо с просьбой к Римской «Матери-Церкви» о помощи Антиохийскому престолу в издании араб. книг. К этому посланию прилагалось католич. исповедание веры, подписанное Макарием. Переписка патриарха с Римом держалась в секрете, ее содержание было введено в научный оборот в полном объеме только в кон. XX в. (Raheb. 1981; Tchentsova. 2013. P. 326-328). Однако контакты с католич. миром были лишь одним из направлений внешнеполитической активности патриарха. Значительно более тесные отношения он поддерживал с царем Алексеем Михайловичем и Московскими патриархами, имел широкие связи с правосл. миром Балкан и в целом оставался в лоне правосл. традиции. Мироощущение арабов-христиан XVII в. заметно отличалось от совр. моделей религ. самоидентификации, иерархи могли поддерживать самые тесные контакты с Римом и при этом считать себя вполне православными.

Роспись купола и парусов собора Успения Пресв. Богородицы в Дамаске. Фотография. Нач. XXI в.

Роспись купола и парусов собора Успения Пресв. Богородицы в Дамаске. Фотография. Нач. XXI в.

В посл. четв. XVII в. произошло организационное оформление зап. торговых компаний, что укрепило позиции европ. купечества в Сирии. В церковно-политической сфере образовалась «критическая масса» выпускников миссионерских школ. Османская империя вступила в полосу военно-политического кризиса, понесла серию поражений от коалиции католич. держав в войне 1683-1699 гг. Ослабел контроль имперского центра над сир. провинциями, а престиж католич. Запада в Леванте значительно возрос. Все это способствовало переориентации части арабов-христиан на новые политические и культурные центры силы.

Первым архиереем АПЦ, перешедшим в католичество (1683), был Тиро-Сидонский митр. Евфимий Сайфи (1682-1723), ученик иезуитской школы в Дамаске. Участие в оптовой торговле шелком способствовало его сближению с франц. купцами, дипломатами и миссионерами, а также с местной османской администрацией и эмирами Горного Ливана. Их покровительство придавало Евфимию чувство уверенности, несмотря на анафемы, периодически налагаемые на него К-польским Синодом. Митрополит получал регулярные субсидии из Рима, вел широкую миссионерскую деятельность, для чего основал в 1685 г. монашескую конгрегацию аль-Мухаллисия (василианский орден Св. Спасителя). С 1708 г. ее центром стал монастырь Спасителя (Дайр-эль-Мухаллис) под Сайдой. Евфимий пытался реформировать богослужебную практику мелькитов, приблизив ее к зап. образцам, однако его литургические начинания не нашли понимания даже в филокатолич. кругах. В 1701 г. Евфимий был назначен администратором всех мелькитов-униатов Леванта. В нач. XVIII в. ему вместе с зап. миссионерами удалось привлечь к проекту унии еще 4 архиереев прибрежных городов. В кон. 1-го десятилетия XVIII в. Евфимий составил пропагандистский трактат «Блестящее доказательство» во утверждение главенства папы и правильности лат. догматов. Это сочинение, изданное в 1710 г. в Риме, получило широкий резонанс на Ближ. Востоке. Племянник Евфимия Серафим Танас (впосл. 1-й униат. Антиохийский патриарх Кирилл VI), долгие годы обучавшийся в Италии, с 1711 г. вел миссионерскую деятельность в г. Акка, быстро растущем торговом центре на палестинском побережье. Евфимий пытался перевести Акку в свою юрисдикцию, что вызвало затяжной конфликт между ним и Иерусалимским патриархом Хрисанфом Нотарой.

Антиохийский патриарх Кирилл V (1672-1720) не обращал должного внимания на католич. пропаганду, будучи озабочен борьбой за власть со своими соперниками-антипатриархами Неофитом ас-Сакизи (1672-1681) и Афанасием III Даббасом (1685-1694; 1720-1724). Афанасия поддерживала богатая халебская община; кроме того, он имел прочные связи как с францисканским духовенством и дипломатами католич. держав, так и с фанариотскими кругами. Противоборство 2 патриархов шло с переменным успехом. Афанасий был жизненно заинтересован в содействии зап. дипломатии и после некоторых колебаний отправил папе Римскому и французскому послу в К-поле послания о принятии им католичества (1686). Эта переписка держалась в тайне, что позволяло Афанасию долгие годы вести двойную политику, лавируя между Римом и Фанаром (Панченко К. А. К истории Антиохийской Православной Церкви кон. XVII в.: Патриарший престол и клановая солидарность // ВЦИ. 2016. № 1/2(41/42). С. 159-196).

В 1694 г. патриархи-соперники примирились на условиях закрепления патриаршей власти за Кириллом и передачи Афанасию в управление Халебской епархии. В Риме не одобрили этот шаг Афанасия и продолжали считать его Антиохийским патриархом. Занимая пост Халебского архиерея, Афанасий не препятствовал деятельности лат. миссионеров в своем диоцезе. Значительная часть мелькитов Халеба, в т. ч. из ближайшего окружения Афанасия, как его секретарь Абдаллах Захир, уже в нач. XVIII в. склонялись к католичеству.

Одним из направлений униат. движения была попытка реформировать уклад жизни монашества по образцу католич. монашеских орденов с их жесткой дисциплиной и ориентацией на активность в миру. Группа монахов-филокатоликов во главе со священниками Сулейманом и Герасимом в 1696 г. покинула мон-рь Баламанд и основала в дер. Эш-Шувайр в Ливанских горах мон-рь св. Иоанна Крестителя (Дайр-Мар-Юханна), куда устремились выходцы из Халеба, тяготевшие к монашеской жизни. Среди 1-го поколения шувайрских монахов выделяются Никифор (в миру Насралла) Карма (1678-1729), избранный в 1720 г. верховным настоятелем конгрегации шувайритов, и Максим (в миру Михаил) Хаким (1685/89-1761), миссионер-проповедник, впосл. занимавший высокие посты в униат. иерархии (патриарх Максим II).

Чувствуя растущую мощь католич. мира на Ближ. Востоке, патриарх Кирилл V в 1716 г., в разгар очередной неудачной войны османов с европ. державами, предпринял попытку пойти на сближение с Римом. При посредничестве Евфимия Сайфи и Серафима Танаса он отправил Римскому папе Клименту XI ряд посланий, где признавал его главенство и правильность католич. догматов. Однако вскоре Кирилл свел к минимуму контакты с Папским престолом, а в 1719 г. присоединился к соборному решению об отлучении Евфимия Сайфи. Причиной смерти патриарха Кирилла (янв. 1720), по утверждению ряда правосл. авторов, было его отравление францисканскими миссионерами (Haddad. 1982).

На Антиохийский престол претендовали Афанасий Даббас, поддержанный францисканцами испан. и итал. происхождения, и Евфимий Сайфи, за к-рым стояли иезуиты и франц. дипломаты. Афанасий вышел победителем благодаря своим связям с Фанаром. Однако в К-поле ему не вполне доверяли и потребовали явиться в столицу и письменно подтвердить приверженность Православию. Афанасий присоединился к антикатолич. кампании, инициированной греч. патриархами, и лично переводил на араб. язык греч. полемическую лит-ру. По настоянию высшего правосл. клира Высокая Порта начала преследования католиков в Сирии. Абдаллах Захир в 1722 г. бежал в Горный Ливан. Евфимий Сайфи был на недолгое время арестован, а вскоре после освобождения скончался (нояб. 1723). Сам Афанасий умер в июле 1724 г., причем францисканский миссионер и правосл. игумен до последнего момента боролись за право напутствовать умирающего и т. о. подтвердить его приверженность своему исповеданию.

Памятник Максиму III Мазлуму, патриарху Мелькитской католической Церкви, в Халебе (Алеппо). 1-я пол. XX в. Фотография. 2009 г.

Памятник Максиму III Мазлуму, патриарху Мелькитской католической Церкви, в Халебе (Алеппо). 1-я пол. XX в. Фотография. 2009 г.

Серафим Танас и его сторонники при поддержке дамасского паши Османа Абу Таука, давнего покровителя Евфимия Сайфи, спешно организовали выборы нового патриарха. 20 сент. 1724 г. священники и старейшины мелькитской общины Дамаска подписали акт об избрании Серафима, принявшего имя Кирилл VI (извещение об избрании Кирилла Танаса, отправленное османскому правительству Осман-пашой Абу Тауком, см.: Brayk. 1982. Suppl. P. 123-131). Два филокатолич. архиерея рукоположили во епископа одного из насельников мон-ря Дайр-эль-Мухаллис, и втроем они совершили хиротонию Кирилла.

Тогда же неск. др. митрополитов обратились в К-поль с просьбой поставить на Антиохийский престол достойного патриарха. Афанасий Даббас заранее обозначил своего преемника - им стал монах кипрского происхождения Сильвестр (по некоторым данным, родственник Афанасия по матери). Сильвестр был рукоположен К-польским Синодом и получил берат на Патриаршество от османского правительства (27 сент. 1724). Т. о., в Антиохийской Церкви оформились 2 параллельные иерархии. Кончина Осман-паши Абу Таука позволила Сильвестру осенью 1725 г. утвердить свою власть в Дамаске. Не дожидаясь прибытия представителей Сильвестра, Кирилл Танас, по нек-рым данным, еще в янв. 1725 г. бежал из города, вывезя с собой имущество патриаршего подворья. Он укрылся в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис под покровительством ливан. эмиров.

Вопреки распространенным представлениям Кирилл Танас в 1724 г. не торопился открыто декларировать свое стремление к унии. Он хотел стать легитимным Антиохийским патриархом, признанным Высокой Портой и Фанаром. Лишь убедившись, что этого не произойдет, Кирилл добился признания Папского престола (февр. 1729) и официально изъявил покорность Риму, приняв католич. догматы (15 апр. 1730). Еще одним этапом включения патриарха в структуру Римской Церкви стала передача ему от папы паллия как символа архипастырской власти (протокол консистории от 3 февр. 1744 см.: Brayk. 1982. Suppl. P. 155-162). При этом мелькиты сохранили визант. обряд с незначительным добавлением лат. элементов. Служба велась на араб. и греч. языках, облачения духовенства оставались такими же, как у православных, так что малообразованное христ. население часто не видело разницы между 2 исповеданиями.

Патриарх Сильвестр ок. 1726 г. утвердил свою резиденцию в Халебе. Давнее соперничество христ. общин Халеба и Дамаска привело к тому, что прокатолич. Халеб согласился принять правосл. патриарха, чтобы не подчиняться патриарху-католику, ставленнику дамасской общины. Однако отсутствие у Сильвестра политического такта и стремление силой искоренить филокатолические настроения паствы быстро привели к его конфликту с халебскими католиками. В авг. 1726 г. патриарху пришлось бежать из города, спасая свою жизнь. Он вернулся в К-поль, а в Халебе с санкции К-польского Синода ок. 1730 г. утвердился митр. Герасим, выходец из шувайрских монахов, рукоположенный еще патриархом Афанасием, но потом сосланный им по подозрению в увлечении католичеством.

Герасим поминал имя Сильвестра на богослужениях и вел себя внешне лояльно. Тем временем за его спиной униаты договаривались с Высокой Портой о выделении Халеба в автокефальную церковно-адм. единицу, не подчиняющуюся Антиохийскому патриарху. Соответствующий указ был издан в 1730 г. В ходе внутриклановой борьбы халебских униатов митр. Герасим в 1732 г. был принужден уйти в отставку и уступить место шувайрскому мон. Максиму Хакиму, имевшему влиятельных покровителей при султанском дворе. Автономия униат. Халеба продолжалась в 1730-1746 гг. (с коротким перерывом в 1733-1734, когда Максиму пришлось бежать из города). За эти годы католики окончательно стали доминирующей общиной города, фактически загнав оставшихся православных в подполье.

После раскола 1724 г. христ. общины Сирии пребывали в состоянии брожения. По данным кон. 20-х - нач. 30-х гг. XVIII в., сильные позиции униат. Церкви сохранялись помимо Халеба на побережье (Тиро-Сидонская епархия), в Ливанских горах, в Юж. Сирии (Хауран). Ситуация в Дамаске, Баальбеке и христ. селениях плато Каламун оставалась нестабильной, храмы неоднократно переходили из рук в руки. Патриарх Сильвестр, вернувшийся в Дамаск ок. 1733 г., сумел при помощи османской администрации вытеснить проповедников унии из мн. районов внутренней Сирии, однако Ливанские горы оставались вне его досягаемости.

В 1744 г. патриарх Сильвестр отправился для сбора милостыни в Дунайские княжества. Воспользовавшись его отсутствием, Кирилл Танас при поддержке зап. дипломатов сумел ценой немалых денежных затрат получить от Высокой Порты в 1745 г. берат на Патриаршество. Кирилл разослал по епархиям Сирии грамоты с требованием о подчинении ему и, прибыв в Бейрут вместе со своим ставленником митр. Афанасием Дахханом, выходцем из бейрутской христианской знати, овладел церковью. К-польский Синод, узнав о происходящем в Сирии, срочно призвал Сильвестра и добился от Высокой Порты указа о возвращении ему патриаршей власти. Кирилл и его приверженцы, опасаясь репрессий, скрылись в горных мон-рях.

В 1746 г. Сильвестру удалось получить указ османских властей об аннулировании автономии Халебской епархии. Униат. митр. Максим снова бежал, однако 2 православных митрополита, поочередно поставленные на Халебскую кафедру, вынуждены были покинуть город из-за конфликтов с местными католиками. Особенно драматично сложилась судьба митр. Софрония аль-Килизи (1750-1752), к-рого униаты избили и заключили в тюрьму при невмешательстве подкупленных османских властей. После неск. лет борьбы, когда митр. Максим то возвращался в город, то снова бежал в Эш-Шувайр, Сильвестр в 1757 г. согласился передать Халеб под управление К-польского патриарха, имевшего большее влияние на османские власти. Униаты номинально признали власть греч. митрополита, присланного из К-поля, но полуподпольно сохраняли собственное священство и свои организационные структуры.

К сер. XVIII в. в М. к. Ц. существовало ок. 10 архиерейских престолов, гл. обр. на побережье - от Джубайля до Акки. Архиереи Халеба и др. городов внутренней Сирии, опасаясь османских преследований, большей частью пребывали в мон-рях в Ливанских горах и редко появлялись в своих епархиях. Мон-ри сыграли главную роль в формировании и сохранении М. к. Ц. Они были центрами подготовки кадров духовенства, очагами лит. творчества, в т. ч. религ. полемики, местом убежища униат. проповедников в дни гонений и крупными экономическими единицами. Мелькитское монашество было объединено в 2 конгрегации: аш-Шувайрия имела центром мон-рь Дайр-Мар-Юханна в Эш-Шувайре, аль-Мухаллисия - мон-рь Дайр-эль-Мухаллис.

К ордену аш-Шувайрия по состоянию на 60-е гг. XVIII в. принадлежало 8 обителей (в т. ч. 2 женские), расположенных по склонам хребта Ливан и в долине Бекаа, на землях, пожалованных маронитскими, друзскими и др. феодалами. В 1785 г. орден насчитывал 178 чел., в основном выходцев из Халеба, а также ливан. горцев. Самым известным главой конгрегации был Николай ас-Саиг (1692-1756), крупный церковный деятель и поэт, вступивший в ряды шувайрской братии в 1716 г. и избранный верховным настоятелем в 1727 г. Именно с ним связана окончательная переориентация мелькитского монашества с вост. аскетической созерцательности на пропагандистскую и просветительскую деятельность. Николай ас-Саиг разработал монастырский устав по образцу правил свт. Василия Великого и в 1754 г. отослал его в Рим на утверждение. Виднейшим представителем ордена шувайритов был диак. Абдаллах Захир, автор множества богословских и полемических трудов и основоположник униат. книгопечатания. С 1734 г. в Эш-Шувайре действовала единственная в то время на араб. Востоке типография, выпустившая на протяжении XVIII в. 30 изданий, большей частью литургических и переводных богословских текстов. Из рядов шувайрских монахов в 1-й пол. XVIII в. вышло 5 митрополитов. Сфера влияния конгрегации включала Бейрут, Кесруан и весь север Патриархата вплоть до Диярбакыра.

В ордене аль-Мухаллисия преобладали выходцы из Дамаска, а также из Юж. Ливана и селений плато Каламун, связанные с Кириллом Танасом и его кланом. Зона деятельности проповедников ордена охватывала юж. часть Ливанских гор, палестинское побережье до Яффы, Хауран, Дамаск, Каламун. Жизнь ордена тоже определялась василианским уставом, утвержденным в Риме (1745). Среди монахов конгрегации аль-Мухаллисия наиболее известны Юсуф Бабила, церковный деятель, богослов и проповедник (Ɨ 1787), и Юханна аль-Уджайми (1724-1785), мн. годы обучавшийся в Италии и ставший 1-м историографом мелькитской католической общины.

Между 2 конгрегациями существовало сильное соперничество, обусловленное принадлежностью к разным землячествам и выражавшееся в спорах об особенностях обрядов и о степени строгости монастырского устава. Эти дебаты породили обширную полемическую лит-ру. Было проведено неск. Соборов, на к-рых оппоненты пытались сгладить противоречия.

Противоборство халебской и дамасской группировок достигло своего пика, когда патриарх Кирилл Танас незадолго до смерти созвал Собор в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис, на к-ром передал Патриарший престол своему племяннику Афанасию IV (V) Джаухару (июль 1759; см. о нем: Levenq G. Athanase IV // DHGE. T. 4. Col. 1374-1376). Архиереи-шувайриты - Максим Хаким, Афанасий Даххан и Василий Баальбекский - категорически отвергли эту комбинацию. Вместе с примкнувшими к ним архиереями Сайды и Акки они обратились с жалобой в Рим. Папская курия аннулировала избрание Афанасия и предписала возвести на престол Максима Хакима (авг. 1760). Афанасий отказался принять это решение и был низложен. Интронизация Максима состоялась в авг. 1761 г. После его смерти в нояб. того же года патриархом был избран Бейрутский митр. Афанасий Даххан с именем Феодосий V(VI) (1761-1788). Раскол в М. к. Ц. продолжался неск. лет. Афанасий закрепился в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис под покровительством друзского феодального клана Джумблатов, Феодосий ушел в Акку под защиту владетеля Галилеи Дахира аль-Умара. Несмотря на то что Афанасий ездил в Рим, пытаясь склонить Римского папу Климента XIII на свою сторону, ему пришлось в 1764 г. сложить с себя патриарший сан и занять кафедру Тиро-Сидонского митрополита. В 1765 г. он попытался вернуть себе Патриаршество, но был вновь низложен папой и в 1768 г. отказался от борьбы за престол.

Усиление политического сепаратизма в ряде араб. провинций Османской империи (Горный Ливан, Галилея, Египет) во 2-й пол. XVIII в. привело к сближению местных мусульм. правителей, ориентировавшихся на независимость от Высокой Порты, с униатской общиной, к-рая в отличие от традиц. конфессий не была включена в общеимперскую адм. систему, не признавалась центральными османскими властями и в силу этого была жизненно заинтересована в покровительстве региональных мусульм. лидеров. Униаты поставляли кадры чиновников для полунезависимых ближневост. владетелей, контролировали торговлю и финансы мн. районов Леванта и пытались влиять на политическую ситуацию в Вост. Средиземноморье.

Благоприятное положение униат. общины в Горном Ливане и ряде районов побережья привело к массовым миграциям на эти земли сторонников унии из внутренних областей Сирии, где католики периодически подвергались преследованиям османских властей и правосл. духовенства. В течение XVIII в. численность христ. населения Дамаска и Халеба сократилась почти в 2 раза, зато настолько же выросло количество униатов на сиро-палестинском побережье. По данным 1815 г., униаты составляли 4,5 тыс. из 15 тыс. жителей Сайды, 2 тыс. из 7,5 тыс. в Акке, большинство населения в Тире, Хайфе, Захле (Philipp. 1985. P. 11, 21, 26). Вовлечение в морскую торговлю способствовало миграциям униатов в города Египта, где их в нач. XIX в. насчитывалось ок. 4 тыс. Первоначально они жили в Дамиетте, откуда переселялись в Розетту (Рашид), Булак (ныне квартал Каира), Александрию и др. города. Сплоченная и динамичная мелькитская община Египта удачно вписалась в экономическую систему страны, вытеснив конкурирующие этноконфессиональные группировки с постов советников, финансистов, откупщиков при мамлюкских правителях. С 1768 г. мелькиты контролировали все егип. таможни, распоряжаясь огромными финансовыми потоками. Неформальные структуры самоуправления мелькитской общины в Египте возглавляли торговцы и начальники таможен, духовенство занимало нетипично подчиненное положение. Вообще светская элита - торговые кланы, связанные династическими браками,- играла крайне важную роль в жизни мелькитской общины (Ibid. P. 35-43).

В нач. 70-х гг. XVIII в., когда османы терпели поражения в войне с Россией, а в Средиземноморье господствовал рус. флот, униаты поддерживали сепаратистскую антиосманскую политику предводителя егип. мамлюков Али-бея (ум. в 1773), правителя Сев. Палестины шейха Дахира аль-Умара (ум. в 1775) и ливан. эмира Юсуфа Шихаба (ум. в 1790). Так, ведущее место среди советников Дахира занимал его управитель финансов униат Ибрахим ас-Саббаг, расставивший своих единоверцев на все посты в адм. аппарате. После падения Дахира Ибрахим был удавлен османами. Новый политический гегемон Сирии и Палестины аккский паша Ахмад аль-Джаззар (1776-1804) сохранял лояльность к Высокой Порте, однако в кадровой политике не делал разницы между православными, католиками и иудеями, сталкивал их между собой, попеременно возвышал тех или иных администраторов, а потом конфисковывал их имущество и нередко казнил. Так, в управлении подвластным ему Бейрутом паша использовал соперничество православных и униат. торгово-предпринимательских кланов, возглавлявшихся соответственно шейхом Юнусом Никулой (Ɨ 1789) и Фарисом Дахханом (Ɨ 1792). Паша поочередно отдавал им на откуп бейрутскую таможню, а потом заключал в тюрьму и требовал выплаты огромных штрафов.

Упразднение ордена иезуитов (1773) и начало Французской революции (1789) привели к резкому ослаблению католич. церковных структур на Ближ. Востоке. Последние десятилетия XVIII в. и начало XIX в. отмечены нек-рой стабилизацией православно-униат. отношений. Межобщинные конфликты и захваты церквей случались, но уже не в таких масштабах, как раньше. Внутри униат. общины периодически возникали трения между конгрегациями и при избрании патриархов. После кончины Феодосия Даххана Афанасий Джаухар вновь взошел на патриаршую кафедру (1788-1794) и на этот раз был признан Римом вопреки протестам Халебского митр. Германа (Джирмануса) Адама и его сторонников. Современники отмечали ослабление монашеского религ. усердия, особенно у шувайритов. Их история была наполнена внутренними столкновениями, к-рые нередко заканчивались тем, что проигравшие уходили из ордена и оставляли монашество. Пытаясь вдохнуть новую жизнь в мелькитское монашеское движение, Бейрутский митр. Игнатий Сарруф (на кафедре в 1778-1812, впосл. патриарх Игнатий IV; см. о нем: Hajjar J. Ignace IV Sarrouf // DHGE. T. 25. Col. 726-739) учредил василианскую конгрегацию в монастыре св. Симеона Столпника в Бискинте. Это привело к новым разделениям и конфликтам, и в 1804 г. орден был упразднен решением Конгрегации пропаганды веры.

Церковь Санта-Мария-ин-Козмедин в Риме. VIII в., XI–XIII вв.

Церковь Санта-Мария-ин-Козмедин в Риме. VIII в., XI–XIII вв.

В 1772 г. Римский папа Климент XIV передал под управление мелькитского патриарха Антиохии всех мелькитов-униатов в пределах Иерусалимского и Александрийского Патриархатов. По настоянию Конгрегации пропаганды веры патриарх Афанасий Джаухар провел в 1790 г. Собор в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис, выработавший дисциплинарные установления М. к. Ц. и определивший иерархию епархиальных престолов. После смерти Афанасия Джаухара в нояб. 1794 г. на Патриаршество был избран Кирилл VII Сайядж, бывший митрополитом Хаурана. Он скончался через 2 года, и в авг. 1796 г. престол перешел к митр. Сайды Агапию II (III) Матару (Karalevsky C. Agapios III // DHGE. T. 1. Col. 898-899).

В мелькитской общине сложилось течение, отстаивавшее самобытность М. к. Ц. вопреки рим. политике по латинизации католиков вост. обряда. Крупнейшим представителем этого движения был Герман Адам (1725-1809; см.: Vailhé S. Adam (Germain) // Ibid. Col. 494-495), уроженец Халеба, учившийся в Риме, потом бывший секретарем и советником патриархов Максима Хакима и Феодосия Даххана, еп. Акки в 1774-1775 гг. и митр. Халеба в 1777-1809 гг. В 1806 г. по настоянию митр. Германа был проведен Собор в сел. Каркафа, на к-ром были признаны положения Пистойского синода (1786) об автономии национальных Церквей по отношению к Папскому престолу (см. ст. Галликанизм); в 1835 г. Римский папа Григорий XVI осудил эти соборные решения. Сочинения митр. Германа, в к-рых высказывались воззрения, близкие к правосл. догматике и отрицавшие авторитет Римского папы в делах вост. Церквей, после его смерти изымались из обращения и отправлялись в Рим для сожжения (Базили. 2007. С. 511-512). Возможно, стремлением оградить мелькитскую общину от латинизации была продиктована идея митр. Германа о создании собственной системы просвещения. Этот проект начал реализовываться уже после его смерти, когда патриарх Агапий основал в 1811 г. мелькитскую семинарию в сел. Айн-Траз (см.: Karalevsky C. ‘Aîn-Trâz // DHGE. T. 1. Col. 1204-1207).

Ближайшим учеником митр. Германа Адама и секретарем Собора в Каркафе был уроженец Халеба свящ. Максим Мазлум (1779-1855; впосл. патриарх Максим III). В 1810 г. он был избран на кафедру Халеба, однако по политическим обстоятельствам не мог осуществлять там свое служение и оставался в Горном Ливане, где возглавил семинарию в Айн-Тразе. Папский престол сомневался в правоверии архиеп. Максима, поэтому его избрание на Халебскую кафедру было в 1811 г. аннулировано, а сам он вызван в Рим. Максим Мазлум пребывал в почетной ссылке в Риме с 1813 по 1831 г., занимаясь учеными изысканиями, переводами, организацией мелькитского прихода в Марселе и участвуя в церковной политике.

Патриарху Агапию в февр. 1812 г. наследовал Бейрутский митр. Игнатий IV Сарруф, убитый по мотивам личной мести в нояб. того же года. В авг. 1813 г. на Патриарший престол вступил еп. Сайды Афанасий V (VI) Матар, брат патриарха Агапия. Эпидемия чумы 1813 г. нанесла огромный урон ливанскому населению. Умерли патриарх Афанасий (нояб. 1813) и большинство епископов. Макарий IV Тавиль, бывш. еп. Захле, избранный в патриархи в нояб. 1813 г., ненадолго пережил своего предшественника († в кон. 1815). На Патриаршество в июне 1816 г. был поставлен священник из дер. Зук-Мкаель близ Бейрута Муса Каттан, принявший имя Игнатий V (см. о нем: Hajjar J. Ignace V Quattan // DHGE. T. 25. Col. 714-722). Шувайрский орден из-за разногласий земляческих группировок в 1826 г. разделился на 2 ветви - выходцев из Халеба (аль-Халабия) и уроженцев Ливана (аль-Баладия).

М. к. Ц. в эти годы продолжала существовать открыто в Горном Ливане и на побережье и полуподпольно во внутренней Сирии. Запреты контактов с лат. монахами и богослужений в частных домах, периодически издававшиеся османскими султанами, на местах игнорировались коррумпированными пашами и кади. Последнюю попытку подавить униатские церковные структуры османские власти предприняли в 1818 г., когда Высокая Порта предписала всем униатам посещать церкви своих предков. Паша Халеба в апр. 1818 г. отправил в ссылку упорствовавших мелькитских священников. Халебские католики посчитали инициатором этих действий правосл. митр. Герасима ат-Туркумана и попытались с ним расправиться. После подавления массовых беспорядков османские власти казнили 13 чел., впосл. причисленных М. к. Ц. к лику мучеников. Митр. Герасим после 2 покушений на его жизнь отказался от кафедры. Тогда же попытка правосл. Антиохийского патриарха Серафима привести к покорности мелькитов в Сайдском пашалыке натолкнулась на непреодолимое противодействие местного паши Абдаллаха. Он был фактически независим от Высокой Порты и покровительствовал католикам, к-рые заполнили весь бюрократический аппарат провинции. Мелькитские католич. священники Дамаска, арестованные в 1819 г. и отправленные в ссылку в объезд Сайдского пашалыка, через Триполи, были освобождены правителем этого города по настоянию Абдаллах-паши и переправлены в его владения.

С началом Греческого национально-освободительного восстания 1821-1829 гг. османские гонения обрушились уже на правосл. духовенство. Ввиду этого депутация халебских католиков еще в апр. 1821 г. поторопилась заверить османские власти в своей лояльности и отмежеваться от православных. Положение униатов значительно улучшилось, они возобновили богослужения даже в Дамаске. В 1827 г. Амидская епархия АПЦ из-за притеснений властей приняла унию, надеясь на покровительство Франции. К кон. 20-х гг. XIX в. Высокая Порта перешла к политике широкой веротерпимости, и М. к. Ц. была фактически легализована.

В кон. XVII - нач. XVIII в. стала складываться особая культура мелькитов-католиков, ориентированная на римско-католич. духовную традицию. Характерно, что обращение мелькитов к гуманитарному наследию лат. Запада не сопровождалось интересом к достижениям Европы в области естественных и точных наук. Зап. миссионеры и их араб. сотрудники выполнили большой объем переводов западноевроп. богословской лит-ры, которая вошла в обиход элитарных кругов мелькитской католич. общины. Образовательный уровень мелькитов был одним из самых высоких среди этноконфессиональных групп Ближ. Востока благодаря опоре на созданную миссионерами систему просвещения. Первое поколение униатских иерархов и идеологов прошло через миссионерские школы Леванта, с нач. XVIII в. лучшие ученики заканчивали образование в Италии. В нач. XIX в. мелькиты стали создавать собственную систему образования (семинария в Айн-Тразе, 1811; семинария в бывш. патриаршей резиденции в мон-ре Дайр-эль-Мухаллис, 1828). Католич. пропаганда опиралась на развитую систему книгопечатания.

Оригинальная униат. лит-ра была представлена гл. обр. жанрами религ. полемики и историографии, а также популярной на араб. Востоке поэзии. Становление мелькитской католич. общины сопровождалось появлением множества полемических трактатов и посланий, ожесточенной идейной борьбой с православными. Богословские аргументы, как правило, заимствовались из сочинений испан. и итал. иезуитов XVII-XVIII вв. Крупнейшими из униат. богословов-полемистов были Евфимий Сайфи, Абдаллах Захир, Юсуф Бабила, Герман Адам.

Летописание мелькитов также было тесно связано с задачами религ. полемики. Юханна аль-Уджайми, 1-й историограф общины, долго учился в Риме и фактически был арабоязычным представителем римско-католической историографической школы. Он составил историю Антиохийских патриархов от апостольского века до своих дней, стремясь включить М. к. Ц. в антиохийскую церковно-культурную традицию. Др. летописцы ставили перед собой более ограниченные задачи, фиксируя текущую политическую историю, часто подаваемую в полемическом ключе (халебская городская хроника Нимы ибн аль-Хури Тумы († 1770); компилятивная дамасская хроника 1782-1841 гг., опубл. под псевдонимом Михаил ад-Димашки). Поэт и историк Никула ат-Турк (1763-1828) оставил описание экспедиции Наполеона Бонапарта в Египет, шувайрский мон. Ханания (Анания) аль-Мунайир (1756 - после 1830) обобщил ранние исторические записи монахов своей конгрегации и составил ряд трудов по церковно-политической истории Ливана и ордена аш-Шувайрия.

Для мелькитской историографии были характерны претензии на преемственность по отношению к древней истории Антиохийской Церкви, чей путь представлялся как череда попыток воссоединиться с Римской «Матерью-Церковью»; православные же объявлялись «схизматиками», отпавшими от Антиохийской Церкви в 1724 г. Усилиями ряда полемистов униаты смогли к сер. XIX в. присвоить себе древнее наименование ближневост. православных - «мелькиты»; отныне это название применялось исключительно к антиохийским христианам-католикам (Крымский. 1971. С. 351).

В XIX в., когда на Ближ. Восток начали проникать идеи национализма, мелькитские авторы стали трактовать историю раскола 1724 г. в этническом ключе - как противоборство «национальной» (католической) и «греческой» (православной) группировок. Однако восприятие унии как «национального» сопротивления греч. засилью не выдерживает научной критики в силу отсутствия к.-л. серьезного вмешательства фанариотов в дела Антиохийской Церкви в османский период вплоть до 1-й пол. XVIII в., а также специфики конфессионального сознания ближневост. христиан раннего Нового времени, для к-рых вероисповедная близость значила больше, чем этническая принадлежность.

Вид на иконостас (1890) ц. Сен-Жюльен-ле-Повр в Париже

Вид на иконостас (1890) ц. Сен-Жюльен-ле-Повр в Париже

В 1831 г. ситуация на Ближ. Востоке резко изменилась - сир. провинции Османской империи были завоеваны войсками егип. паши Мухаммада Али и до 1840 г. оставались под егип. управлением. Оккупационные власти покровительствовали сир. христ. населению; в наибольшей мере этой веротерпимостью сумели воспользоваться униаты, игравшие важную роль в новой администрации. Гражданское управление Сирии возглавлял униат Ханна-бей аль-Бахри, который совместно с приближенным ливан. эмира униатом Бутрусом Караме (придворный поэт эмира Бешира II Шихаба) всесторонне поддерживал своих единоверцев, поощрял захват правосл. храмов и принятие православными унии. Во внутренних областях Сирии униаты впервые перешли от обороны к наступлению.

История М. к. Ц. этого периода тесно связана с именем патриарха Максима III Мазлума (1833-1855). С восшествием на Папский престол Григория XVI (1831) архиеп. Максиму удалось вернуться из Рима на Восток вместе с группой иезуитов. После неудачной попытки стать викарием престарелого патриарха Игнатия V он занялся устройством семинарии в Айн-Тразе, стремясь привлечь к преподаванию прибывших вместе с ним иезуитов, но из-за плохих условий проживания они переехали в сел. Бикфайя близ Бейрута. После смерти патриарха Игнатия V (1833) Максим Мазлум был по общему согласию епископов избран его преемником, однако Папский престол утвердил его избрание лишь в 1835 г. Человек огромной энергии, получивший блестящее европ. образование, патриарх Максим отличался честолюбивыми стремлениями и приверженностью к галликанским воззрениям. Это часто мешало налаживанию его отношений с Папским престолом, к-рый тем не менее ценил его как активного борца с Православием. В апр. 1834 г. мелькитский патриарх торжественно вступил в Дамаск (впервые со времен Кирилла VI Танаса) и учредил там свою резиденцию. Он постоянно объезжал епархии, строил храмы, проводил Соборы. В 1836 г. Максим Мазлум отправился по делам М. к. Ц. в Египет, где провел 4 года, там он учредил униат. епархию. Не будучи в состоянии вернуться в Сирию из-за начала 2-й турецко-егип. войны (1839-1841), патриарх посетил Рим, Марсель, Париж, К-поль (1843).

Опираясь на прецедент 1830 г., когда Высокая Порта согласилась на создание армяно-католич. миллета, патриарх Максим добился аналогичного статуса для мелькитов. Первым шагом стала передача ему гражданской власти над униатами, проживавшими на территории Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов (берат от 31 окт. 1837). В связи с этим в 1838 г. Римский папа Григорий XVI даровал Максиму личный титул патриарха Антиохийского, Александрийского, Иерусалимского и всего Востока (преемники Максима III должны были каждый раз обращаться в Рим с просьбой разрешить им также упоминать в своем титуле Александрию и Иерусалим). 7 янв. 1848 г. М. к. Ц. была признана полностью свободной в решении гражданских вопросов, в т. ч. независимой от главы армяно-католич. миллета.

В течение 12 лет Максим III вел тяжбу с православным Антиохийским патриархом Мефодием, касавшуюся священнических облачений. Униат. священники носили такие же одежды, как и православные, что во многом способствовало успеху униат. пропаганды. Патриарх Мефодий требовал замены цилиндрических камилавок униатского клира; после долгой борьбы, в к-рую были вовлечены российская и франц. дипломатия, Высокая Порта в 1847/48 г. предписала униат. духовенству для отличия от православного носить 8-угольные головные уборы. В 1848 г. патриарх Максим освятил в Иерусалиме мелькитскую ц. Благовещения, а в 1849 г. провел здесь архиерейский Собор (решения не были признаны Папским престолом и впосл. аннулированы). Большой резонанс имела религ. полемика Максима Мазлума с протестантом Михаилом Мшакой (1800-1888); их прения были изданы в Бейруте в 1849 г. под названием «Евангелический проповедник» (Крымский. 1971. С. 423-425).

Последние годы Патриаршества Максима Мазлума были осложнены его конфликтом с Бейрутским митр. Агапием Риаши, из юрисдикции к-рого патриарх хотел вывести Джубайль. Ситуация была столь напряженной, что Конгрегация пропаганды веры вызвала патриарха в Рим, но он долгое время уклонялся от приезда. В 1854-1855 гг. патриарх еще раз посетил Египет, где и скончался. Несмотря на целый ряд трудностей, Патриаршество Максима Мазлума считается плодотворным периодом в истории М. к. Ц.: количество униат. епархий возросло с 8 до 13 (нек-рые - титулярные), были построены 24 храма и 3 патриаршие резиденции (в Дамаске, Каире, Иерусалиме; начато строительство резиденции в Александрии).

После восстановления в Сирии и Ливане прямого султанского правления (1840) османы по настоянию великих держав сохранили все привилегии христ. населения. Вовлечение Османской империи в сер. XIX в. в мировую капиталистическую систему привело к резкому росту благосостояния христ. торгово-промышленных кругов, связанных с европ. капиталом, и к разрушению традиц. мусульм. ремесла и торговли, не выдержавших конкуренции с зап. промышленностью. Все это способствовало обострению напряженности между представителями 2 религий, усугублявшемуся тем, что Высокая Порта отменила все ограничения правового статуса христиан, в т. ч. ограничения отправления культа. Нарастающее этноконфессиональное противостояние привело к беспрецедентным по масштабам межобщинным столкновениям. В 1841 и 1845 гг. по Ливану прокатились 2 первые волны друзско-маронитского конфликта, в к-рый оказались вовлечены местные арабы-униаты. В 1850 г. в ходе мятежа в Халебе был разгромлен христ. квартал; всплеск антихрист. настроений был не в последнюю очередь спровоцирован мелькитским патриархом Максимом III, незадолго до того торжественно вступившим в город во главе процессии с иконами и хоругвями под колокольный звон и ружейные выстрелы; эта демонстративная пышность вызвала сильное раздражение в мусульм. среде. В 1860 г. разгорелся еще более крупный конфликт между друзами и маронитами, в ходе к-рого мелькиты, выступившие на стороне маронитов, понесли тяжелый урон. Был разорен монастырь Дайр-эль-Мухаллис, разрушен г. Захле преимущественно с униат. населением, мн. его жители погибли. В июле 1860 г. произошел христ. погром в Дамаске (см. Дамасская резня). В результате вмешательства великих держав Высокая Порта вновь предоставила широкую автономию Горному Ливану с его компактно проживавшим христ. населением. В администрации автономии была введена пропорционально-конфессиональная система представительства; 1 из 12 мест адм. совета резервировалось за униатами. Трагические события 1860 г. вызвали 1-ю волну эмиграции членов М. к. Ц. в страны Юж. и Сев. Америки, Европы и Австралии.

Основным содержанием церковной истории арабов-униатов во 2-й пол. XIX в. были взаимоотношения с Папским престолом, в частности столкновение рим. политики латинизации униатов со стремлением арабов к сохранению своей культурной и обрядовой самобытности. Этот конфликт достиг своего пика в кон. 50-х гг., когда по настоянию Римской курии мелькитский патриарх Климент Бахус (1856-1864, Ɨ 1882) согласился на введение в М. к. Ц. григорианского календаря (1857). Ряд архиереев во главе с Бейрутским митр. Агапием Риаши (которого Папский престол незадолго до этого исключил из кандидатов на Патриаршество) выступили против такого решения; начался массовый переход униатов в Православие. Лидеры этого движения священники Иоанн Масамири (впосл. правосл. епископ Пальмиры, потом вернулся в М. к. Ц.) и Гавриил Джибара вели переговоры с греч. иерархами о воссоединении с правосл. Церковью на условиях сохранения у мелькитов арабоязычной иерархии и богослужения. Российская дипломатия активно поддерживала начавшийся процесс, выделяла средства на строительство церквей для воссоединившихся униатов. В течение некоторого времени казалось, что проблема сир. унии близка к разрешению. Однако после христианско-мусульм. конфликтов 1860 г. большинство бывш. униатов вернулись к прежнему исповеданию, возможно под впечатлением демонстрации франц. военной мощи в Ливане в 1860-1861 гг., когда страна была на время оккупирована франц. войсками под предлогом защиты местных христиан. Истощивший силы в борьбе за календарную реформу патриарх Климент в 1864 г. попросил Римского папу Пия IX принять его отречение от престола.

Однако и после этих потрясений отношения мелькитов с Папским престолом складывались непросто. Новый патриарх Григорий II Юсуф (1864-1897; см. о нем: Hajjar J. Grégoire Youssef // DHGE. T. 22. Col. 53-59), хотя и поддерживал внедрение григорианского календаря, тем не менее не раз конфликтовал с Римом по разным вопросам. На Ватиканском I Соборе (1870) патриарх Григорий, прибывший вместе со своим предшественником по Патриаршеству Климентом Бахусом и 8 епископами М. к. Ц., критиковал догмат о непогрешимости (безошибочности) Римского папы в вопросах веры и морали, видя в нем угрозу чрезмерной централизации церковной власти (декларации от 23 мая и 14 июня 1870). Патриарх уехал в Египет ранее окончания Собора, однако в февр. 1871 г. согласился с присланными ему из Конгрегации пропаганды веры соборными решениями, подчеркнув при этом необходимость сохранения всех прав и привилегий вост. католич. патриархов, гарантированного Ферраро-Флорентийским Собором (salvis omnibus juribus et privilegiis patriarchum). Рим. политика латинизации униатов пережила ряд подъемов и спадов. В правление Римского папы Льва XIII (1878-1903) преобладала тенденция сохранения вост. обрядов у униат. Церквей ради облегчения рим. пропаганды в среде традиц. Церквей Востока. В русле этой политики было проведение в 1894 г. международного Евхаристического конгресса в Иерусалиме (15-20 мая) и неск. конференций вост. католич. патриархов в Риме (осень), результатом которых стало издание папской энциклики «Orientalium dignitas» (30 нояб.), подчеркивавшей важность поддержания традиц. обрядности в Восточных католических Церквах. Папа Пий X (1903-1914), напротив, стремился к подавлению культурной самобытности католиков вост. обряда и к внедрению у них лат. ритуалов. Главным инструментом латинизации были католич. духовные ордены (иезуиты, лазаристы и др.), в чьих руках в значительной степени находилась система образования униат. общин. Сохранялся контроль над церковной жизнью униатов со стороны Папского престола: поместные Соборы могли проводиться лишь с разрешения Римского папы и в присутствии его легата, решения Соборов подлежали папскому утверждению; при избрании патриархов Папский престол отклонял не устраивавшие его кандидатуры; новый патриарх получал подтверждение своих полномочий от папы. Наблюдатели кон. XIX - нач. XX в. отмечали растущее лат. влияние в жизни униатов, проявлявшееся во введении римско-католич. церковных праздников, в присутствии лат. элементов в убранстве храмов и одеянии священнослужителей, в использовании орга́на при богослужениях. Отношения униатов с православными в этот период не были столь напряженными, как в XVIII в., однако продолжались как взаимное противостояние, так и переходы групп христиан из одной конфессии в другую.

Папа Римский Иоанн XXIII участвует в мелькитской литургии. Фотография. 1959 г.

Папа Римский Иоанн XXIII участвует в мелькитской литургии. Фотография. 1959 г.

Демографическая статистика по арабо-униатам до кон. XIX в. весьма отрывочна. По рус. источникам 40-х гг. XIX в., эта община в Сирии (с Ливаном и Палестиной) насчитывала 8-10 тыс. семейств (40-50 тыс. чел.), по католич. данным (очевидно, завышенным), арабо-униатов в начале Патриаршества Максима III было 50 тыс., к сер. XIX в.- 70 тыс. Перепись населения, проведенная в Османской империи в нач. 90-х гг. XIX в., дала следующие цифры: пров. Бейрут - 43 тыс., пров. Халеб - 20 тыс., пров. Сирия - 25 тыс. униатов. В районе Иерусалима проживало 4 тыс. мелькитов. Кроме того, значительные группы арабов-униатов жили в автономном Ливане (21 тыс., по оценке на нач. 80-х гг. XIX в.) и в Египте (в 1882 - 57 тыс. католиков, в число к-рых входили также марониты и представители др. униат. Церквей). При патриархе Григории II расширилось присутствие М. к. Ц. в Палестине, был учрежден диоцез в Баниясе (Кесария Филиппова; 1886), с учетом которого, а также нового еп-ства Триполи (1897) общее число архиерейских престолов М. к. Ц. в нач. ХХ в. достигло 15. В 1882 г. М. к. Ц. приобрела участок земли на VI остановке (св. Вероники) Via Dolorosa в Иерусалиме, где впосл. был основан жен. монастырь. В 1889 г. франц. правительство передало М. к. Ц. одну из старейших церквей Парижа - Сен-Жюльен-ле-Повр.

Культурно-образовательный уровень мелькитов в XIX в. оставался очень высоким. На Ближ. Востоке под управлением лат. орденов действовали сотни католич. начальных школ и неск. средних учебных заведений: коллегии лазаристов - в Халебе и Айнтуре (с 1834), семинария иезуитов - в Газире (с 1845) и др. В 1875 г. семинария была переведена из Газира в Бейрут и в 1881 г. преобразована в католич. ун-т св. Иосифа, ставший самым престижным на Ближ. Востоке, где обучались выходцы из всех униат. общин. Арабо-униатское духовенство было не вполне удовлетворено деятельностью этих коллегий, где обучение велось на франц. языке, а богослужение совершалось по лат. обряду. В противовес иезуитским школам, стремившимся к латинизации учеников, и для укрепления позиций своей общины перед лицом протестант. прозелитизма мелькиты заботились о развитии собственной системы образования. Униат. семинария в Айн-Тразе долгое время функционировала с большими перерывами. В 1865 г. была открыта коллегия свт. Иоанна Златоуста в Бейруте, находившаяся в непосредственном подчинении патриарху, в 1874 г.- коллегия прп. Иоанна Дамаскина в Дамаске. В 1882 г. при участии кард. Ш. Лавижери (1825-1892), архиеп. Алжира и Карфагена, основателя конгрегации миссионеров Африки (т. н. белых отцов), была учреждена семинария св. Анны в Иерусалиме, имевшая целью подготовку кадров духовенства для всех униат. общин с сохранением их обряда и др. национально-культурных особенностей и ставшая впосл. основным духовным учебным заведением М. к. Ц. В 1898 г. монахи-шувайриты основали Восточную коллегию в Захле.

В XIX в. были предприняты первые попытки систематизации истории М. к. Ц. Один из обзорных трудов написал василианин Антоний Булад (Ɨ 1871), другой - Григорий Ата, архиеп. Хомса, Хамы и Ябруда (1849-1899). Труд последнего со значительными изменениями издал в 1884 г. в Бейруте Шакер Батлуни (ок. 1852-1892). В 80-х гг. XIX в. Шакер совместно с патриаршим викарием в Иерусалиме архим. Игнатием Муаккадом (1852-1912; с 1886 епископ с именем Герман; см. о нем: Hajjar J. Germain Mu'aqqad // DHGE. T. 20. Col. 914-925) участвовал по поручению патриарха Григория II в проекте по переводу и изданию араб. Минеи (1881-1883; 2-е изд. в 1896; сокращенная Минея издана еп. Германом Муаккадом в 1898) и редактированию Часослова (изд. в 1883). Халиль Бадави (Ɨ 1932) опубликовал араб. перевод воскресного Октоиха (между 1898 и 1902; подготовил Тирский митр. Евфимий), Апостола (1902), Триоди (1900), Пентикостария (1903; 2 последних - в переводе Абдаллаха Захира); он также основал типографию, руководил изданием ж. «L'Église Catholique» и ряда газет.

Крупнейшими лит. деятелями, сыгравшими значительную роль в общеараб. культурном возрождении (ан-Нахда) XIX в., были представители мелькитской семьи Язиджи. Насиф аль-Язиджи (1800-1891), секретарь и придворный поэт ливан. эмира Бешира II Шихаба, филолог, просветитель, автор мн. учебных пособий по филологическим дисциплинам, принимал активное участие в работе «Сирийского общества наук и искусств», основанного в 1847 г. амер. миссионерами. Добились успеха на лит. поприще и его сыновья Ибрахим аль-Язиджи (1847-1906), филолог, поэт, журналист, создатель упрощенного араб. печатного шрифта, издатель газ. «аль-Мисбах» (Светоч); поэт и переводчик Хабиб аль-Язиджи (1833-1870); поэт и драматург Халиль аль-Язиджи (1858-1889), а также дочь Варда аль-Язиджи (1838-1924) - поэтесса, одна из первых араб. писательниц XIX в. и пионерок жен. движения в араб. странах. Насиф и Ибрахим аль-Язиджи участвовали в подготовке первых полных изданий араб. перевода Библии с языков оригинала (издание протестантов И. Смита и К. ван Дейка 1865 г. и издание иезуитов 1878-1885 гг. соответственно) (см.: Крачковский И. Ю. Ал-Йа зиджи  // Он же. Избр. соч. М.; Л., 1956. Т. 3. С. 229-233; Крымский. 1971. С. 373-396, 428-439, 519-531, 596-601). Одним из учеников Насифа аль-Язиджи в бейрутской греко-католической школе был Халиль Мутран (1872-1949), впосл. ставший известным егип. поэтом, переводчиком и театральным деятелем.

Георгий Хаким, еп. Акки, и премьер-министр Израиля Д. Бен-Гурион. Фото-графия. 1960 г.

Георгий Хаким, еп. Акки, и премьер-министр Израиля Д. Бен-Гурион. Фото-графия. 1960 г.

На 1907 г. общая численность членов М. к. Ц. без учета эмигрантов составляла ок. 145 тыс. чел. (детальная статистика: Charon. 1911. T. 3. P. 276-324). Первая половина XX в., на к-рую пришлось правление патриархов Кирилла VIII Джахи, Димитрия Кади и Кирилла IX Мугабгаба, ознаменовалась для М. к. Ц. прежде всего продолжением активной деятельности в сфере образования и ее подъемом в области миссионерства. В 1903 г. еп. Герман Муаккад основал в Хариссе (Ливан) об-во миссионеров св. Павла (конституция конгрегации утверждена в 1925). В 1910 г. при об-ве была открыта типография, выпускавшая, в частности, ж. «аль-Масарра» (Связь), к-рый до 1965 г. был офиц. печатным органом М. к. Ц. (с 1968 выходит под франц. названием «Le Lien»). Жен. отд-ние ордена - конгрегацию Богоматери Неустанной Помощи - учредил там же в 1936 г. Бейрутский митр. Максим Саиг (глава ордена в 1912-1919; впосл. патриарх Максим IV). В Египте в 1907/08 г. была основана мелькитская патриаршая коллегия в Каире (расширялась в 1925 и 1939/40), включенная в систему светского егип. образования. В 1912 г. монахи ордена аль-Халябия начали миссионерскую деятельность в Судане, где было много эмигрантов из Халеба. Резко возросло количество униатов в Иордании, что привело к учреждению в 1932 г. диоцеза Петры, Филадельфии (Аммана) и всей Трансиордании. На миссионерскую деятельность в 30-40-х гг. XX в. переориентировались также конгрегации сестер-василианок монастыря Благовещения (обитель основана в 1753 близ мон-ря Дайр-эль-Мухаллис из сестер Сайднайского монастыря в Сирии, принявших унию и переселившихся в Ливан) и сестер-шувайриток (основана в 1737 в мон-ре Благовещения в Зук-Мкаеле). Источники сер. XX в. упоминают 17 муж. и 4 жен. мон-ря (336 монахов и 82 монахини).

Ключевым событием Патриаршества Максима IV Саига (1947-1967) стало его активное участие во главе делегации М. к. Ц. в работе Ватиканского II Собора (1962-1965), в частности в разработке декретов о Вост. католич. Церквах «Orientalium Ecclesiarum» (OE; 21.11.1964) и об экуменизме «Unitatis redintegratio» (UR; 21.11. 1964). В соответствии с первым из них, подтверждающим первенство чести патриархов Вост. Церквей, Римский папа Павел VI 11 февр. 1965 г. подписал motu proprio «Ad purpuratorum Patrum Collegium», в котором устанавливалось епископское место в кардинальской коллегии для патриархов Вост. католич. Церквей, возведенных в кардинальское достоинство, и 22 февр. возвел Максима IV в достоинство кардинала.

Во 2-й пол. XX в. произошло значительное сокращение паствы М. к. Ц. на Ближ. Востоке в результате серии военно-политических конфликтов. После арабо-израильской войны 1947-1949 гг., а затем Шестидневной войны (1967) резко уменьшилась численность мелькитов в Палестине. Семинария св. Анны была перемещена из Иерусалима в Ливан, где после ряда переездов с 1977 г. действует на территории патриаршей резиденции в Рабуа. Занимавший тогда кафедру Акки еп. Георгий Хаким (1943-1967, с 1964 архиепископ; впоследствии патриарх Максим V) приложил большие усилия к возвращению на родину нескольких тысяч христиан, бежавших из Галилеи в Ливан. В его Патриаршество (1967-2000) серьезный удар по мелькитским общинам нанесла гражданская война в Ливане (1975-1990): бóльшая часть жителей деревень, особенно в архиепископствах Сайда (по нек-рым оценкам, ок. 90%) и Сур (община сократилась не менее чем в 5 раз), переселилась в Бейрут и его пригороды либо эмигрировала в Канаду, Австралию и другие страны; были разрушены патриаршая резиденция в Айн-Тразе (1981), архиепископия в Захле (1987) и др. Соответственно во 2-й пол. XX в. ощутимо возросла численность общин в диаспоре, прежде всего в Бразилии и Аргентине (соответственно 436 и 305 тыс. чел. на 2014), а также в других странах Юж. и Сев. Америки, Австралии, Европы, так что в наст. время она составляет уже более половины общей численности мелькитов.

Иоанн X, Патриарх Антиохийский, с делегацией Синода Антиохийской Православной Церкви и члены Синода Мелькитской католической Церкви во главе с Патриархом Григорием III в Айн-Тразе. Фотография. 2014 г.

Иоанн X, Патриарх Антиохийский, с делегацией Синода Антиохийской Православной Церкви и члены Синода Мелькитской католической Церкви во главе с Патриархом Григорием III в Айн-Тразе. Фотография. 2014 г.

С кон. XIX в. началось активное изучение истории М. к. Ц. Многочисленные статьи, посвященные различным аспектам ее прошедшей и текущей жизни, регулярно публиковались в журналах «аль-Машрик» (Бейрут, на араб. яз.), «Échos d'Orient» (Париж, на франц. яз.), СИППО и др. К числу известных деятелей М. к. Ц. ХХ в., внесших весомый вклад в изучение ее исторического и литературного наследия (включая мелькитскую традицию до раскола 1724 г.), относятся василианин Константин Баша (1870-1948), автор 2-томного труда по истории М. к. Ц.; собиратель и издатель древних рукописей Хабиб Зайят (1871-1954); Кирилл Королевский (Каралевский; Ж. Ф. Ж. Шарон; 1878-1959), в 1902 г. рукоположенный во священника М. к. Ц. с именем Кирилл, но перешедший в 1909 г. в юрисдикцию Украинской греко-католической Церкви, член комиссии по составлению Кодекса канонов Вост. Церквей, автор 3-томной истории М. к. Ц.; Неофит Эдельби (1920-1995), архиеп. Халебский (с 1968); Жозеф Насралла (1911-1993), патриарший экзарх во Франции, кюре ц. Сен-Жюльен-ле-Повр в Париже и представитель патриарха М. к. Ц. при франц. правительстве, автор многотомного очерка по истории мелькитской лит-ры; архим. Игнатий Дик, генеральный викарий Халебского архиеп-ства.

Во 2-й пол. XX - нач. XXI в. в отличие от предшествующих столетий отношения М. к. Ц. с правосл. Церквами, прежде всего с АПЦ, стали носить позитивный характер. В 1964 г. патриарх Максим IV дважды (в янв. в Иерусалиме и в июне в Стамбуле) встречался с правосл. К-польским патриархом Афинагором I. В 1995 г. была основана двусторонняя комиссия по диалогу между М. к. Ц. и АПЦ; с обеих сторон было выражено желание преодолеть раскол 1724 г. Патриарх Григорий III поддерживал дружественные отношения с православным Антиохийским патриархом Игнатием IV (с группой мелькитского духовенства присутствовал на его отпевании 9 дек. 2012 в Бейруте) и сохраняет их с его преемником Иоанном Х (присутствовал на его интронизации 10 февр. 2012 в Дамаске). В 1975-1976, 1996 и 2014 гг. патриархи М. к. Ц. и АПЦ обменивались взаимными визитами, участвуя в заседаниях Синода приглашающей стороны. События гражданской войны, начавшейся в 2011 г. в Сирии, и резкое повышение террористической угрозы на Ближ. Востоке способствовали консолидации православных, католических и нехалкидонских Церквей в регионе. Так, 14 апр. 2014 г. патриархи Григорий III и Иоанн Х в сопровождении духовенства других конфессий посетили после освобождения сирийское сел. Маалула, где находится древний мелькитский монастырь мучеников Сергия и Вакха (Мар-Саркис).